QUE LA LUMIÈRE SOIT !

DE L'ÉMOTION À LA CONSCIENCE...

LE PARADOXE DES ALGORITHMES : UNICITÉ VS CONFORMITÉ

LA SINGULARITÉ HUMAINE À L’ÉPREUVE DE LA TECHNOLOGIE ET DE L’IA

Au moment même où la technologie multiplie les possibilités humaines, elle révèle un paradoxe vertigineux : celui d’une Humanité biologiquement unique… qui finit par produire bêtement de l’uniformité.

Nous vivons à l’époque la plus avancée, technologiquement, de l’histoire humaine. Jamais nous n’avons disposé d’autant d’outils pour créer, écrire, penser et partager des idées. Et pourtant, jamais les contenus, les discours et les stratégies n’ont semblé aussi similaires.

Oui, à l’ère des machines capables de reproduire presque tout, la véritable rareté pourrait bien devenir la singularité humaine.

Une promesse technologique ? En théorie.

La révolution technologique et numérique, et plus récemment l’arrivée de l’intelligence artificielle, ouvrent des possibilités immenses. Jamais les individus n’ont disposé d’autant d’outils pour créer, publier, s’informer, se former, produire des idées, diffuser des connaissances ou partager leurs réflexions.

En théorie, tout semble réuni pour favoriser une explosion de créativité et d’intelligence humaine. Mais… il semblerait que ce soit surtout en théorie !

Car voilà : un phénomène étrange apparaît : les processus se linéarisent, les styles se standardisent, les stratégies se reproduisent… Et tout ce qui faisait la richesse humaine dans sa singularité finit par s’estomper sous les recommandations d’une pensée lissée et centralisée.

Dans de nombreux domaines, les mêmes formats circulent. Les mêmes structures narratives se répètent. Les mêmes recettes sont appliquées. Et les idées sont quasi à l’identique dérivées d’idées quasi-identiques, déjà elles-mêmes dérivées d’idées quasi-identiques encore dérivées ! Encore. Et encore. Et encore.

Monde tristement binaire 2.0, nous voilà devenus des zéros ! Car il suffit que quelque chose fonctionne pour que tout le monde le reproduise. Comme un mouton. Oui, un mouton…

Le drame !

Des siècles d’évolution, de réflexions et d’innovations, mieux encore, de génie humain, pour finalement voir les esprits s’amoindrir sous le poids d’une technologie mal comprise et mal employée, menant à l’uniformité.

Comme si l’objectif n’était plus d’inventer, d’innover ou de créer… Mais de vivre la flemme comme destination d’un cerveau amoindri. Menant finalement tout un monde à simplement faire comme…

Faire comme ce qui fonctionne.
Faire comme ce qui capte l’attention.
Faire comme ce que les algorithmes (programmés par l’homme, rappelons-le) semblent désormais encourager, voire valoriser.

Faire comme ce que les autres ont créé…

Bref ! « Faciliter pour moins penser », dirait sans doute Pascal !

Et pourquoi ?

Pour de l’argent et de la productivité dont le but est l’argent.

Même pas pour appartenir à un groupe, ce qui serait encore compréhensible et donnerait un fond de sens à ce qui se passe, le sentiment d’appartenance étant une des réponses humaines à la peur de la solitude. Non ! Pour de l’argent. C’est dramatique !

On serait donc prêt à destituer chacun de sa singularité, de sa richesse intérieure, de sa propre création singulière, pour s’approprier ce qui fait précisément sa beauté et sa légitimité.

Pauvre monde…

Comment expliquer donc qu’à l’époque la plus évoluée de l’histoire humaine, tout finisse ainsi par se ressembler ?

Le paradoxe du vivant.

Rappelons-le, les algorithmes ont été conçus pour organiser l’information et faciliter l’accès aux contenus pertinents. Mais leur logique repose sur un principe simple : amplifier ce qui fonctionne déjà.

Ce qui génère de l’attention est poussé. Ce qui ressemble à ce qui a déjà fonctionné circule plus vite. Ce qui est familier se propage plus facilement que ce qui est radicalement nouveau. Peu à peu, une boucle d’imitation collective se met en place.

Les créateurs observent ce qui fonctionne. Ils adaptent leurs contenus pour les faire y ressembler. Ils reproduisent certaines structures. Parfois même… au mot près ! Quelle bêtise !

Imaginez un instant si la création du vivant avait fait des paysages entiers de tulipes toutes identiques. Même couleur. Même forme. Même taille. Même odeur… Imaginez alors une planète où toutes les espèces ne seraient qu’une seule et même tulipe. Nous ne serions plus dans l’Éden tant recherché, mais dans une possible vision de l’Enfer.

Et, ô combien, ce serait par ailleurs épouvantable… et terriblement ennuyeux ! Les voyages seraient ennuyeux. Les échanges aussi. Et la quête de l’amour deviendrait presque inexistante.

Quid alors du sens de l’Humanité elle-même ? Et quid, plus largement encore, du sens même de la Création ? Car la beauté du vivant ne repose-t-elle pas précisément sur la diversité ? Alors pourquoi donc la pensée de l’Humanité se mettrait-elle à faire l’inverse ?

L’inspiration n’est pas la reproduction.

S’inspirer n’a jamais été un problème.

Toute pensée humaine s’inscrit dans une histoire. Les idées circulent, se répondent, se transforment. Les philosophes dialoguent avec ceux qui les ont précédés. Les artistes observent, créent et réinventent.

Mais l’inspiration ne signifie pas la reproduction. Elle devrait être un point de départ. Un tremplin. Et c’est tout. Car même lorsqu’une idée résonne profondément, chacun est censé la traverser avec sa propre trajectoire, sa propre sensibilité et sa propre manière de penser.

Or aujourd’hui, il arrive parfois qu’une idée circule, soit développée, étayée par des recherches, des chiffres et des analyses… Puis, quelque temps plus tard, on retrouve presque le même positionnement ailleurs. Les mêmes articulations. Les mêmes arguments. Comme si la pensée avait été simplement reprise telle quelle.

Quelle pauvreté intellectuelle !

Peut-être alors serait-il bon de rappeler ceci :

Une idée n’a de valeur que lorsqu’elle traverse une conscience singulière qui en fait quelque chose de singulier.

Pas du copycat !

Quand l’outil devient modèle…

Un outil, dans son sens le plus fondamental, a toujours eu une fonction simple : retirer de la pénibilité à l’existence humaine. Et c’est en partie grâce à cela que se définit, entre autres, l’évolution.

Depuis les premiers outils agricoles jusqu’aux machines industrielles, la technologie a permis d’alléger les tâches physiques, de libérer du temps et d’augmenter les capacités humaines. Un outil est utile lorsqu’il émancipe. Lorsqu’il permet à l’humain de consacrer davantage d’énergie à ce qui est essentiel : penser, créer, imaginer, comprendre, aimer, vivre et profiter de la vie.

Mais que se passe-t-il alors lorsque l’outil cesse d’être un moyen… et devient un modèle à suivre ? Lorsque la pensée commence à se conformer aux logiques des systèmes qui la diffusent ?

Dans ce cas, l’outil ne libère plus. Il oriente. Puis il conditionne. Et parfois même, il finit par asservir subtilement ce qu’il était censé servir.

Des penseurs comme Jacques Ellul ou Ivan Illich avaient déjà pressenti ce danger. Ils expliquaient que la technologie devient problématique lorsqu’elle cesse d’être un outil au service de l’humain pour devenir un système auquel l’humain doit lui-même s’adapter.

Qu’en est-il alors de la liberté individuelle face à l’asservissement de masse ?

L’unicité n’est pas l’uniformité.

La richesse du vivant repose sur un principe simple : l’unicité.

Dans la nature, rien n’est parfaitement identique. Chaque feuille possède ses nervures propres. Chaque visage porte une histoire particulière. Chaque individu se définit par son caractère. Chaque trajectoire humaine se déploie selon une combinaison unique de génétique, d’expériences, de perceptions et de choix.

Le vivant ne se construit donc pas par reproduction du même.
Il se déploie par multiplication des singularités.

Mais l’unicité ne signifie pas pour autant l’isolement.

L’unicité apparaît véritablement lorsque des singularités différentes entrent en relation : un + un + un + un… Non pas pour devenir un seul bloc uniforme,
mais pour former une constellation de trajectoires singulières qui se rencontrent, se répondent, s’influencent et s’enrichissent.

Ainsi naît le collectif. Un collectif qui, idéalement, ne devrait jamais effacer les singularités, mais au contraire les révéler, les affirmer et les mettre en dialogue les unes avec les autres.

Car la véritable unité ne consiste pas à rendre les individus identiques. Elle consiste à permettre à chaque singularité d’exister pleinement, tout en trouvant sa place dans un ensemble plus vaste.

L’unité n’est donc pas l’uniformité. L’unité est l’harmonie des différences.

Elle naît de la rencontre des singularités, de la reconnaissance de leurs contrastes et de l’acceptation de ce que chacun porte en lui d’irremplaçable.

Lorsque l’unité devient uniformité, la richesse du vivant s’appauvrit. Mais lorsque les singularités peuvent se rencontrer sans disparaître, alors quelque chose de plus vaste apparaît : un monde où l’unité n’efface pas les différences… mais les déploie et les fait rayonner.

Et c’est peut-être ainsi que se manifeste la lumière, plutôt que l’obscurité ?

Du reflet au miroir de la vérité.

Alors c’est vrai, l’intelligence artificielle est souvent présentée comme une révolution fondée sur toute la connaissance issue du génie humain.

Mais elle est peut-être aussi autre chose, de plus utile encore : un miroir.

Un miroir de notre manière de penser, de créer et de transmettre. Et, de façon extrapolée, elle reflétera les allures de notre grand génie… ou de notre piètre médiocrité.

Car les machines apprennent à partir de nous : de nos textes, de nos images, de nos idées et de nos raisonnements. L’IA est donc le reflet de notre intelligence collective.

Mais que reflétera ce miroir si la pensée humaine s’appauvrit ?

Créer à partir d’un matériau original nourrit l’innovation.
Mais créer à partir de copies engendre une dérive.
Puis vient l’affaiblissement.
Et enfin, le déclin.

Manifeste du vivant.

La question n’est donc peut-être pas de savoir ce que l’intelligence artificielle fera de l’Humanité. La question est peut-être plus exigeante :

Que fera l’Humanité de sa propre intelligence face à l’évolution de l’IA ?

Car les machines peuvent reproduire. Et aujourd’hui, elles peuvent même évoluer plus vite que l’Homme et de façon autonome, c’est-à-dire sans lui.

Oui, elles peuvent optimiser. Et non, elles ne peuvent pas encore vivre une expérience humaine avec ses émotions. Pas encore. Mais pour combien de temps ?

Car rappelons-le : c’est précisément cette expérience qui nourrit la créativité et l’innovation, et qui développe la conscience. C’est elle aussi qui participe au concept même d’évolution de l’Humanité.

Mais si demain, par facilité, par avarice ou par vanité, l’être humain se repose entièrement sur l’IA sans stimuler ses propres facultés, qu’adviendra-t-il alors de son évolution ?

Alors peut-être serait-il temps de se poser les bonnes questions, car nous sommes au moment de l’histoire où nous pouvons encore le faire. Mais là aussi, pour combien de temps encore ?

Et comprenons qu’une civilisation progresse lorsque ses outils la libèrent. Elle régresse lorsqu’ils commencent à la remplacer et à l’asservir.

Ce qui signifie qu’à l’ère de l’intelligence artificielle, préserver la singularité humaine n’est plus un luxe. C’est une véritable nécessité. Et cela pourrait même relever d’une responsabilité intellectuelle individuelle.

Et vous, qu’en pensez-vous ?

Merci.

Merci d’avoir lu cet article jusqu’au bout.

Cet article a été écrit par : Julie MECHALI